En el Prefacio a un volumen titulado Poetas de Moçambique, Alfredo Margarido, escribió: «não lhe basta informar-nos que é moçambicana, mas sobretudo lhe importa comunicar-nos a sua condição de mista (de mulher de cor, de negra, digamos, para atingir os limites absolutos da posição) e os factores que influenciam a sua vida presente» (1962:487).^[1] Se refiere, claro está, a Noémia de Sousa.

La sociedad de Mozambique, de la cual es oriunda Carolina Noémia Abranches de Sousa (1926‒2002), era en los años de producción poética de la autora (1948‒1951) una versión de la sociedad portuguesa de la que dependía, cuya característica principal consistía en ser parte de la perspectiva patriarcal occidental que distingue la oposición básica hombre/mujer, ponderando claramente el primer elemento y valorando negativamente el segundo. Siguiendo la periodización interna de la historia literaria que introdujo Fátima Mendonça, tres épocas constituyen el encadenamiento de las letras de Mozambique desde comienzos del siglo XX, con énfasis en las décadas del 30 y 40, un período al que llama «proto‒nacionalista», seguido por los movimientos nacionalista y de negritud hasta los años 60 y, finalmente, las tendencias posindependentistas y sus desarrollos posteriores que se verifican a partir de 1975 (cf. Kaczorowski y Fusijama, 2016:176 y ss).

A propósito de la administración portuguesa de sus colonias en África, observa Collemacine que

especially after 1961, made any expressions out of line with its policies punishable by imprisonment. Furthermore, the culturally discriminating assimilação policy and force labor gave the colonized people very little chance for educational advancement and cultural development resulting in an extremely small African élite capable of dedicating themselves to letters in Portuguese.^[2] (1977:284)

Se han descripto tres «exclusiones» que configuran el espacio creativo de la autora: por ser mujer, la exclusión sexual; por ser negra, la racial y por ser mozambiqueña, la colonial (cf. Carreño López, 2013). De hecho, ella misma declaró que «comen[zó] a escribir poesía como un hecho no planificado. Sucedió porque, al fin y al cabo, en nuestra sociedad todo reposaba sobre la mujer. La mujer era la esclava del esclavo y vivía de ese modo en la sociedad» (en López Dusil, 2003:s.d.). Con ello construye una poesía que no es representación de un yo individual sino colectivo, en la medida en que se proyecta, tal como veremos, comunitariamente a todos los miembros del cuerpo social que la contiene, por ejemplo, en textos como «Se este poema fosse» o «Negra»:

En ello se observa la subalternidad de su condición de escritora (que puede ser leída bajo el paraguas de Spivak [2009] y de bell hooks [2022], como ya han hecho Carla M.F. Nogueira [o Sousa] en su tesis de maestría [2014] y, en un artículo publicado en 2014, y más recientemente Silva y Nascimento [2022]), en el contexto de una cultura‒otra, medida tanto en la propia otredad como en la nuestra, de sesgo occidental Me propongo en el resto de este trabajo considerar las estrategias proto‒ o cuasi‒feministas que pone en juego para sostener, tan tempranamente, su escritura comprometida desde las coordenadas indicadas.

Noémia de Sousa, nacida en Lourenço Marques, en la actualidad Maputo, en Mozambique, ha sido designada como «madre de poetas africanos», por ser la primera mujer dedicada a la escritura poética en portugués de África y, probablemente la primera en cualquier lengua que tiene vigencia en el sur de dicho continente (Hamilton, 1993:244). Aunque fue criticada por su escritura verbosa y charlatana, por ejemplo, en su poema «Nossa voz», en opinión del crítico Eugénio Lisboa (1985), esos defectos aparentes parecen ser el resultado de la urgencia de su voz poética que adquiere valor por la modalidad liberadora de su expresividad, en el amplio contexto de las guerras de independencia de Angola, Guinea‒Bissau y Mozambique.

En los años 50, este último país estaba bajo el yugo lusitano, cuyas «milícias ideológicas do colonialismo» (Alós, 2009:230) hacían leer los escritos que circulaban en la época como textos subversivos. Fue entonces cuando de Sousa publicó «Canção fraterna», en 1948, en MocidadePortuguesa, volumen dirigido por el poeta Virgílio Lemos, y se convirtió en colaboradora del periódico O Brado Africano, donde contribuyó con notas y poemas en la sección «Página par a Mulher». En otro de sus escritos, «Poesia não vanhas!», hizo referencia a la dureza de la condición colonial impuesta a sus coterráneos. Como resultado de su postura nacionalista frente a la resistencia anticolonial, de Sousa debió partir hacia el exilio en Europa, viviendo en París en los años 50 y radicándose definitivamente en Portugal en los 60.

En los dos tomos editados como Poesiade combate (1971 y 1977), surgidos del FRELIMO (Frente Liberal de Mozambique, aunque «liberal» debe entenderse en el sentido progresista del término) se incluyen además de de Sousa algunos de los poetas más reconocidos del país: José Craveirinha (1922‒2003), João Mendes (1926‒2012), Marcelino dos Santos (1929‒2020) y Sérgio Vieira (1941‒2021). Para definir sumariamente el contexto, nos valemos de Rodrigo Arreyes:

en un país revolucionado, de fuerte tradición oral y casi cien por ciento de analfabetos (según la historiadora Kathleen Sheldon, entonces un 91 % de la población), el inicio de la trayectoria de Noémia de Sousa conjugaba la profundización de la resistencia negra, el marxismo internacional y el nuevo torbellino de corrientes literarias de Occidente (Estados Unidos, Portugal, Brasil, por ejemplo). (2001:s.d.).

Los poemas de Noémi de Sousa fueron publicados en varias revistas de la época (Itinerário, Mensagem, Moçambique58, Vertice y Sul, esta última publicada en Brasil) y antologías —por ejemplo, en No Reino de Caliban (1975, 1976 y 1985), editados por Manuel Ferreira— y reunidos en formato de libro en el 2001 por Nelson Saúte, Francisco Noa y Fátima Mendonça con el título de SangueNegro. El volumen resultó integrado por seis partes: «Nossa voz» (seis poemas), «Biografia» (ocho), «Mushuana 1951» (catorce), «Libro do João» (seis), «Sangue Negro» (nueve) y «Dispersos» (tres).

La cultura de Mozambique, desde una visión eurocéntrica, como todo territorio dominado, se caracteriza por la inferioridad atribuida por los otros que los ven y por los miembros mismos de la comunidad, que se manifiesta en distintos órdenes: el religioso, el lingüístico y cultural, el étnico‒social. En el poema «Patrão» («Patrón»), la poeta escribe: «Eu não percebo o flu portugués,/ patrão, mas sei o meu landin,/ que é uma língua tão bela/ e tão digna como a tua, patrão» (Sousa, 2001:81).^[4] El landim es la lengua dialectal originaria de Maputo, un dialecto bantú, término empleado para los que hablan portugués, mientras que sus propios hablantes se refieren a él como «xilandi».

La propuesta de escritura de de Sousa es, en cierto sentido, una invitación a la mujer mozambiqueña a participar de la movilización colectiva, aspecto que se desarrolla a través de elementos propios de la oralidad (interjecciones, exclamaciones, vocativos), tal como se ven en el siguiente fragmento:

Para ello, se postula la valoración de la herencia negra,^[5] por una parte, y la revolución contra el dominio colonial, por otra. Desde una perspectiva crítica, esta poética ha sido abordada por sus estrategias intertextuales, en particular el juego de voces africanas y estadounidenses (Black Renaissance de los años 20, Langston Hughes, los spirituals tradicionales y la música popular de las comunidades afroamericanas), los ecos del modernismo brasileño (Jorge Amado, Carlos Drummond de Andrade, Graciliano Ramos, José Lins do Rego), formas como el negrismo cubano de Nicolás Guillén y las propuestas de la négritude postuladas por Léopold Sédar Senghor y Aimé Césaire (Alós, 2009:s.d.). En algún caso, como en el de Oliveira, el comentario sobre la poesía de de Sousa aparece referido a través de la bibliografía a partir de un crítico cuya opinión sigue, sin siquiera citar los textos producidos por la autora, más allá del título de un poema, «Negra», tomado de una fuente indirecta. Dice a propósito en su poesía: «A valorização do ritmo, da musicalidades, da repetição de termos e expressões, das frases feitas, das sentenças, dos ditos e dos refrães, aspectos oriundos da oratura, enriquecem o fazer poético de Noémia de Sousa» (2008:72).^[6]

En su universo poético comprometido, o si se prefiere engagé, se adopta la literatura como espacio de combate a través de los problemas de la segregación, de la desigualdad y del racismo en textos como «Cais», «Moças das Docas», «O homem morreu na terra do algodão» o «Magaíça». Observa dos Santos al respecto que de Sousa establece el principio de solidaridad sobre la base de los escritos de Hanna Arendt, en particular, sobre La condición humana. Comenta que «foi uma das primeiras mulheres (...) en reforçar as raíces africanas através de um pacto literário e denunciar, por medio da poesía, o sofrimento de um povo oprimido e o sonho de uma nação liberta e independente, sem distinções e discriminações entre negros, mulatos, indianos e brancos» (2017:8).^[7] Se observa, por ejemplo, la representación de tipos humanos que viven en los suburbios (estibadores, prostitutas, «magaíças», es decir trabajadores de Mozambique que estaban en las minas y que emigraban del Rand o áreas de explotación en África del Sur), tal como puede verse en el poema «Zampungana», nombre que se les daba a los limpiadores de letrinas en Moçambique. Para concluir, quisiera citar dos poemas, uno «Descobrimento» y otro, fragmentariamente, «Sangre Negro»:

En lo que concierne a los estudios sobre Noémia de Sousa hasta la actualidad, cabe destacar que en otros territorios próximos al nuestro sí se ha manifestado un legítimo interés por la indagación: ténganse en cuenta los informes realizados hasta el momento por la labor de rescate y difusión llevados a cabo por investigadores portugueses y brasileños (Alfredo Margarido, Manuel Ferreira, Nelson Noa, Fátima Mendonça, etc.), y en particular por el trabajo académico (Dantas, dos Santos y Ferreiro Sousa). Nuestra contribución en este esbozo introductorio, ha sido contribuir a la difusión general con la figura de una escritora proveniente de otra cultura, cuya producción significó un avance en el tratamiento de la literatura africana moderna, a la ampliación del canon establecido para el estudio de las letras argentinas. Aunque existen varios estudios referidos a temáticas afines, comoDiscourse Afro‒Argentine. Another Dimension of the Black Diaspora (1996) de Marwin A. Lewis o «Lengua. en la literatura neoafricanoide: Cuba y Brasil (2006) de William W. Mgenney, seguidos por varios esfuerzos contemporáneos locales, todavía resulta resistente considerar las manifestaciones externas a los cánones establecidos como atractivas o dignas de recibir atención.

Referencias bibliográficas

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Notas

Información adicional

Para citar este artículo: Altamiranda, D. (2023). Estrategias discursivas proto‒feministas en la poesía engagé de Noémia de Sousa. El taco en la brea, (18) (junio–noviembre). Santa Fe, Argentina: UNL. DOI: 10.14409/eltaco.2023.18.e0117